La Profession De Foi

Qui est ton Seigneur ?

Le Premier Fondement


Et si on te demande : « Qui est ton Seigneur ? »
Réponds : « Mon Seigneur est Allah, Celui qui m’a élevé, et en a fait de même avec toutes Ses créatures, en leur prodiguant Sa grâce et Ses bienfaits. Et Il est mon Dieu, je n’adore rien d’autre que Lui. »

La preuve de cela se trouve dans ce Verset :

« La louange est à Allah, le Seigneur des mondes »

(Coran 1 Verset 1)

Il est le Seigneur de tous, comme Il le dit :

« La louange est à Allah, le Seigneur des mondes. »

Le terme arabe « âlamîn », (traduit en français par « les mondes»), désigne l’ensemble de toutes les créatures, tels que les djinns, les hommes, les bêtes, les montagnes, la végétation et ainsi de suite… Allah a dit à ce propos :

« Votre Seigneur, c’est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi au-dessus du trône. Il couvre le jour de la nuit, qui poursuit celui-ci sans arrêt. [Il a créé] le soleil, la lune et les étoiles, tous soumis à Son commandement. La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Béni soit Allah, le Seigneur des mondes. »

Il est le Seigneur de tout chose, la création et l’ordre n’appartiennent qu’à Lui, par conséquent, Il est le seul à mériter qu’on L’adore. C’est pour cela qu’Il en a donné l’ordre dans Sa parole :

« Ô hommes ! Adorez votre Seigneur ! »

Sa parole : « La louange est à Allah, le Seigneur des mondes » signifie :

La glorification tout entière appartient à Allah. Or, la louange et la glorification font partie de l’adoration.

« […] Tout ce qui est en dehors d’Allah fait partie du monde, et moi, je suis une des créatures de ce monde […] »

C’est-à-dire : « Je suis une des créatures de ce monde qu’Allah a créé à partir du néant ». Il est obligatoire pour toutes les créatures, particulièrement les Djinns et les hommes, d’adorer Allah exclusivement et de Lui obéir ainsi qu’à Son messager. les Djinns et les hommes, sont spécifiés ici parmi les créatures, car ce sont les seules qui disposent du libre arbitre, c’est-à-dire qu’Allah leur a donné le choix et la responsabilité d’obéir ou non, et Il les récompensera en conséquence. Quant aux autres créatures, telles que les cieux, la terre, les montagnes… elles sont obéissantes à Allah malgré elles. Ceci inclut même les anges, Allah dit à leur sujet :

« Ils ne désobéissent jamais à Allah en ce qu’Il leur commande et font strictement ce qu’on leur ordonne »

(Coran 66 Verset 6)

« Ils ne devancent pas Son commandement et agissent selon Ses ordres. Il sait ce qu’il y a devant et derrière eux. Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’Il a agréés [tout en étant] pénétrés de Sa crainte. »

(Coran 21 Verset 27-28)

« Et si on te demande : « Comment as-tu pris connaissance de ton Seigneur ? »
Réponds : « Par Ses signes évidents et prodigieux, et par Ses créatures ». Parmi Ses signes évidents et prodigieux, on remarque : la nuit et le jour, le soleil et la lune ; et parmi Ses créatures : les sept cieux, les sept terres, ceux qui les peuplent et tout ce qui se trouve en leur sein.»

Et si on te demande, Ô musulman :

 « Comment as-tu connu ton Seigneur, Celui que tu adores ? »
– Dis : « Je L’ai reconnu par Ses nombreux signes évidents et prodigieux, et par Ses créatures grandioses, qui démontrent bien qu’Il est le Seigneur, l’Immense, et qu’Il est le Créateur de toute chose, l’Omniscient, et qu’Il mérite lui seul d’être adoré, et qu’Il crée ce qu’Il veut, et que c’est Lui qui donne et qui prive, accorde un bénéfice ou cause du tort, et qu’Il possède toute chose. »

En conséquence, Il est celui qui mérite qu’on L’adore en Lui obéissant, en L’invoquant, en Lui demandant secours, en suivant Sa législation, en prenant Ses ordres et Ses interdits en haute considération par des paroles ou des actes, etc., car c’est pour cela qu’Il nous a créés :

« Je n’ai créé les Djinns et les humains que pour qu’ils M’adorent. »

(Coran 51 Verset 56)

La preuve de cela se trouve dans cet autre verset :

« Parmi Ses signes, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune. Ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune, mais prosternez-vous devant Allah qui les a créés, si c’est Lui que vous adorez » […] »

(Coran 58 Verset 37)

« Parmi Ses signes, la nuit et le jour, le soleil et la lune. » Tout ceci indique qu’Il est le Seigneur des mondes, et qu’Il est le Créateur, l’Omniscient.

En effet, Il est surprenant de constater que la nuit fait son apparition avec ses ténèbres tandis que le jour s’échappe avec sa lumière, et qu’ensuite, le jour revient à nouveau et la nuit s’en va à son tour, et ainsi de suite. Le soleil s’élève pour éclairer la terre entière de même que les êtres humains, qui en tirent bénéfice. La lune fait de même.

Aussi, la terre avec toutes les montagnes, les fleuves, les océans, la faune, la flore qu’elle contient est également un signe grandiose, de même que les cieux que les gens observent. Tout ceci démontre Sa grandeur et Sa puissance, et témoignent du fait qu’Il est le Seigneur de l’univers, le Créateur, l’Omniscient, et que par conséquent, Il est le Seul à mériter l’adoration.

« Ne vous prosternez pas au soleil ni à la lune, mais prosternezvous à Allah qui les a créés, si c’est Lui que vous adorez » C’est-à-dire : « N’adorez pas ces créatures, mais adorez plutôt Celui qui les a créées à partir du néant. En effet, Il est Celui qui mérite que l’on se soumette et que l’on s’humilie pour Lui, et que l’on obéisse à Ses ordres et que l’on évite Ses interdits, par vénération et par adoration pour Lui, par peur, et par désir intense de ce qui est auprès de Lui ».

Dieu dit encore:

« Votre Seigneur, c’est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi au-dessus du trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui. Béni soit Allah, Le Seigneur des mondes » […] »

(Coran 7 Verset 54)

– Sa parole « Votre Seigneur… », signifie : « Ô serviteurs, hommes et djinns ! Votre Seigneur est Allah. » Et le terme « Seigneur » signifie à la fois « votre Créateur » et « votre divinité » digne d’être adorée.

« Qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S’est établi au-dessus du trône » C’est-à-dire :

« Puis S’est élevé sur le trône et S’est établi au-dessus ». Ainsi, Sa science est en tous lieux, mais Lui, Il est au-dessus du trône qui lui-même, constitue un toit pour l’ensemble des créatures puisqu’il se situe au-dessus de chacune d’entre elles. Et Allah, le Tout-Puissant, est au-dessus de tout cela. Il S’est élevé et établi dessus d’une manière qui convient à Sa Majesté et Sa Puissance. Aucune de Ses créatures ne Lui ressemble dans le moindre de Ses nobles attributs.

En effet, Allah a dit :

« Rien ne Lui ressemble, et c’est Lui qui voit et entend tout. »

(Coran 42 Verset 11)

Et Il a dit :

« Et nul n’est égal à Lui. »

(Coran 112 Verset 4)

« Il couvre le jour et la nuit » signifie : Il couvre le jour par la nuit et Il couvre la nuit par le jour.

« Qui poursuit celui-ci sans arrêt » signifie : Chacun poursuit l’autre à vive allure. Dès que l’un s’achève, l’autre lui succède instantanément et ainsi de suite jusqu’à l’arrivée de l’heure.

« Le soleil, la lune, les étoiles, soumis à Son commandement » signifie : Il a créé le soleil, la lune et les étoiles, tous obéissants et soumis inconditionnellement à Ses ordres.

« La création et le commandement n’appartiennent qu’à Lui » signifie : Toute la décision Lui revient, Il est le Créateur, Celui dont le décret et le commandement ne peuvent que se réaliser. Comme Il dit :

 « Quand Il veut une chose, Son commandement consiste seulement à dire : « Sois » et c’est. »

(Coran 36 Verset 82)

« Notre ordre est une seule [parole], [il est prompt] comme un clin d’oeil. »

(Coran 54 Verser 50)

– « Béni soit Allah » (en translittération : « Tabâraka Allah ») signifie :  Que les bénédictions d’Allah soient infinies. Cette formule n’est correcte que si elle est employée à propos d’Allah, car elle Lui est propre. Comme Il le dit :

« Béni soit Celui dans la main de qui est la Royauté. »

(Coran 67 Verset 1)

Ainsi, on ne dit pas d’un serviteur « Béni soit-il » en utilisant la formule « Tabâraka », ceci n’est pas convenable, car cette expression est exclusivement réservée à Allah. On doit plutôt dire : « Qu’Allah le bénisse » (en translittération : « Bâraka Allah fîh ») ou bien : « Untel est une personne bénie [Mubârak] ».

« Le Seigneur, c’est « l’Adoré ».

Le Seigneur, qui est le Créateur qui possède toute chose, qui décide de toute chose, et qui administre l’univers de manière parfaite, est forcément et logiquement Celui qui mérite d’être adoré. Ainsi, il arrive qu’Allah utilise le qualificatif de « Seigneur (Rabb) » pour signifier « L’adoré », car le lien entre ces deux notions est un lien logique de cause à effet : puisqu’Il est le seul Seigneur, alors c’est Lui qui est le seul à mériter qu’on L’adore.

La preuve à ce sujet est dans ce verset :

« Ô Hommes ! Adorez votre Seigneur qui vous a créés, vous et vos prédécesseurs. Ainsi atteindriez-vous la piété. C’est Lui qui vous a fait de la terre un lit et du ciel un toit ; et qui précipite la pluie du ciel et, par elle, fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir, ne Lui cherchez donc pas d’égaux, alors que vous savez (tout cela) »

(Coran 2 Verset 21-22)

– « Hommes ! Adorez votre Seigneur qui vous a créés, vous et vos prédécesseurs… » signifie : Il a créé tout chose, ceux qui nous ont précédé ainsi que ceux qui vont nous succéder, et ceci depuis Adam (as).

 – « … Ainsi atteindriez-vous la piété. » : Il a créé toute chose afin qu’elles Le craignent et qu’ils L’adorent.

– Puis, Il a détaillé certains de Ses actes grandioses : « C’est Lui qui vous a fait de la terre un lit… » : Il a fait de la terre un berceau et un lit pour l’humanité.

C’est dessus qu’ils bâtissent, qu’ils résident, qu’ils dorment, et qu’ils se déplacent… Et Il l’a ancrée par le biais des montagnes.

– « … et du ciel un toit… » : Il en a fait du ciel une véritable construction et un toit protégé, cependant ils se détournent de Ses merveilles. Et Il a décoré ce chef-d’œuvre par le soleil, la lune et les étoiles.

Dans le verset 32 de la sourate « Les prophètes (S. 21) » – « … ne Lui cherchez donc pas d’égaux, alors que vous savez » : Ne Lui cherchez pas de concurrent, ni d’équivalent pour les adorer en même temps que Lui : ni statue, ni djinn, ni ange… L’adoration est le droit d’Allah, Il n’a ni égal, ni semblable, ni être similaire. Il est le véritable Dieu.

Les polythéistes avaient pour habitude de Lui désigner des équivalents, des semblables et des concurrents, tels que les statues, les djinns, les anges…et de les adorer en dehors d’Allah en leur demandant secours. Allah a désapprouvé leurs actes et leur a fait savoir que ces créatures n’ont aucun droit à l’adoration, et qu’elles n’ont aucun pouvoir, si ce n’est par la permission d’Allah et Son décret.

– « … et qui précipite la pluie du ciel … » : C’est-à-dire : « des nuages ».

– « … et, par elle, fait surgir toutes sortes de fruits pour vous nourrir… » : Il a fait surgir, par la pluie, toutes sortes de nourritures en tous lieux. Et il fait revivre, par elle, la terre après qu’elle ait été morte.

Ibn Kathir (r) a dit :

« Celui qui a créé toutes ces choses est bien le seul à mériter l’adoration »

L’érudit Ibn Kathir (r) a dit dans son exégèse du Coran :

« Le créateur de toutes ces choses : le ciel, la terre, les fruits, les végétaux, la pluie et autres… est véritablement le Seul digne d’être adoré et obéi, car Il est Le Seigneur de toute chose. Comme Il le dit : « Et votre divinité est une divinité unique. Pas de divinité à part Lui, Le Tout Miséricordieux, Le Très Miséricordieux. » (Coran 2 Verset 163) »

Les différentes formes d’adoration qu’Allah a prescrites sont par exemple : la soumission (al-islâm), la foi (al-îmân), l’excellence (al-ihsân), ainsi que l’invocation, la peur, l’espoir, la confiance totale, le désir intense, l’effroi, le recueillement, la crainte, le repentir, l’imploration d’aide, la demande de protection, la demande de secours, le sacrifice, le vœu, et de nombreuses autres formes d’adoration, telles qu’Allah les a imposées. Toutes appartiennent à Allah, la preuve de cela est Sa parole :

« Les mosquées sont consacrées à Allah, n’invoquez donc personne avec Lui. »

(Coran 72 Verset 18)

L’adoration est de plusieurs formes. De manière générale, tout ce qu’Allah a ordonné de faire est considéré comme une adoration. Parmi ces formes, on compte l’Islam avec tous ses piliers, la foi (al-îmân) avec tous les actes intérieurs qu’elle implique : croire en Allah, Ses anges, Ses livres, Ses messagers, au jour dernier, au destin qu’il soit bon ou mauvais. On retrouve également la peur, l’amour, l’espoir… Au final, tout ce qui est lié aux actes du cœur est une adoration, et c’est même la forme la plus suprême et la plus grandiose de l’adoration.

Toutes ces formes appartiennent à Allah, et il est obligatoire à toute personne responsable de ses actes (ceci exclut, entre autres, les enfants, les personnes qui ont perdu la raison, etc.) de ne les consacrer qu’à Lui. Personne ne doit invoquer ou adorer des prophètes, ou bien des saints, des statues, des pierres, des arbres, des étoiles…

Comme cité plus haut : « Les mosquées sont consacrées à Allah, n’invoquez donc personne avec Lui », « C’est Toi [seul] que nous adorons et c’est Toi [seul] dont nous implorons le secours. »

Allah a dit également :

« Et n’invoque pas en dehors d’Allah, ce qui ne peut te profiter, ni te nuire. Et si tu le fais, tu seras alors du nombre des injustes. »

(Coran 10 Verset 106)

Et Il a dit :

« Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’en a même pas de preuve évidente, aura à rendre compte à Son Seigneur. En vérité, les mécréants ne réussiront pas. »

(Coran 23 Verset 117)

Et Il a dit :

« Tel est Allah, votre Seigneur : à Lui appartient la royauté, tandis que ceux que vous invoquez, en dehors de Lui ne sont même pas maîtres de la pellicule d’un noyau de datte. Si vous les invoquez, ils n’entendent pas votre invocation et même s’ils entendaient, ils ne sauraient vous répondre. Et le jour du jugement, ils vont nier votre association.
Nul ne peut te donner des nouvelles comme Celui qui est parfaitement informé. »

(Coran 35 Verset 13-14)

Dans ce dernier verset, Allah a qualifié leurs invocations « d’association ».

– « Toutes appartiennent à Allah » : ainsi, il est impératif pour toute personne responsable de ses actes, de n’adorer qu’Allah seul, quelle que soit la forme d’adoration, qu’elle soit espérance, peur, appel à l’aide, appel au secours, sacrifice, vœu, crainte, prière, jeûne ou autre…

En outre, quiconque en attribue la moindre part pour autre qu’Allah est associateur et mécréant. La preuve de cela est dans ce verset :

« Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’en a même pas de preuve évidente, aura à rendre compte à Son Seigneur. En vérité, les mécréants ne réussiront pas »

(Coran 23 Verset 117)

Et quiconque cherche à se rapprocher d’autre qu’Allah par le moyen de l’invocation, du sacrifice, du vœu, de la prière, du jeûne ou par tout autre moyen est un associateur et un mécréant, qui Lui a attribué un concurrent dans Son adoration. Et cet acte est identique à ceux des premiers polythéistes païens qui étaient adorateurs des tombes, des arbres, des pierres et des statues. C’est pour cette raison qu’Allah a dit :

« Mais s’ils avaient donné des associés à Allah, alors, tout ce qu’ils auraient fait eût certainement été vain. »

(Coran 6 Verset 88)

Et Il  a dit :

« Quiconque associe à Allah, Allah lui interdit certes le paradis et son refuge sera le feu. »

(Coran 5 Verset 72)

Et Il a dit :

« En effet, il t’a été révélé, ainsi qu’à ceux qui t’ont précédé : « Si tu donnes des associés à Allah, ton œuvre sera certes vaine et tu seras certainement du nombre des perdants. Tout au contraire, adore Allah seul et sois au nombre des reconnaissants. »

(Coran 39 Verset 65-66)

Le jugement qui statue de la mécréance de l’auteur de ces actes est tiré de Sa parole :

« Et quiconque invoque avec Allah une autre divinité, alors qu’il n’en a même pas de preuve évidente, aura à rendre compte à Son Seigneur. En vérité, les mécréants ne réussiront pas. »

Et il est également issu des versets cités précédemment ainsi beaucoup d’autres preuves.

On retrouve dans le hadith :

« L’invocation est l’essence même de l’adoration ».

Et la preuve à ce sujet est Sa parole :

« Et votre Seigneur a dit : « Invoquez-moi et je répondrai à votre appel. Ceux qui, par orgueil, se refusent de M’adorer entreront bientôt dans l’enfer humiliés »

(Coran 40 Verset 60)

 « L’invocation est l’essence même de l’adoration ».
Il existe une autre version de ce hadith dans laquelle il est rapporté :
« L’invocation, c’est l’adoration ».

(Rapporté par At-Tirmidhi, bien que le hadith en ces termes soit faible, son sens est correct, comme en atteste la seconde narration qui, elle, est authentique :
« L’invocation, c’est l’adoration »)

– Il a qualifié l’invocation d’adoration dans Sa parole : « Ceux qui, par orgueil, se refusent à M’adorer… » C’est-à-dire : « à M’invoquer ».

En outre, l’invocation consiste à implorer Allah, à Lui demander le secours, la subsistance, etc., tout cela constitue une adoration. Donc, si une personne la consacre à une statue, un arbre, une pierre, ou un mort, il aura associé à Allah et sera devenu polythéiste.

Que l’on prenne donc garde à l’association sous toutes ses formes : qu’elle soit infime ou manifeste, et que l’on s’attache à adorer Allah seul.

En revanche, le fait de demander quelque chose ou de demander de l’aide à une personne vivante, qui est présente et qui a la capacité de répondre à cette demande ne constitue pas un mal et n’est pas considéré comme faisant partie de l’association. Si par exemple, tu t’adresses à ton frère qui est présent et que tu lui dis : « Ô serviteur d’Allah, aide-moi à couper cette plante » ou bien « aide-moi à creuser ce puits », alors il n’y a aucun mal à cela. En effet, Allah a dit au sujet de Moïse :

« L’homme de son parti (celui de Moïse) l’appela au secours contre son ennemi. »

(Coran 28 Verset 15)

L’homme des descendants d’Israël lui demanda secours contre le copte, car Moïse, qui parlait et entendait, avait la capacité de le secourir.

Quant au fait de se reposer sur une créature, vivante ou morte, et lui demander ce que seul Allah est capable de donner, en croyant qu’elle a la capacité de procurer le bien à celui qui l’invoque, sans qu’il en ait de moyen apparent, ceci est un acte d’association, que cette créature soit présente ou absente. Si on demande de l’aide à une personne et qu’il existe des raisons valables (prouvées par l’expérience humaine ou indiquées dans la législation) de penser que cette personne dispose de moyens de fournir de l’aide, tout en étant persuadé que la décision appartient à Allah seul, alors ceci n’est pas un acte d’association.

Par exemple, demander à un médecin qu’il soigne une personne, ou demander à un technicien de réparer un appareil, ou bien demander l’aide d’une personne forte contre une autre. En revanche, demander à un saint qu’il accorde des enfants, ou à un mort qu’il accorde un bienfait… est un acte d’association, car aucune raison valable (tirée de l’expérience humaine ou indiquée dans la législation) ne peut amener à penser que ces êtres soient capables d’exaucer l’invocation. Au contraire, le Coran et la Sunna s’attachent à en démontrer le caractère inutile et illicite.

On retrouve cela dans les actes des polythéistes, Allah nous informe de leurs arguments :

« Ils disent : « Ceux-ci sont nos intercesseurs auprès d’Allah » »

(Coran 10 Verset 18)

Ils s’imagent qu’en adorant des divinités autres qu’Allah, celles-ci intercèderont et leur permettront d’obtenir ce qu’ils demandent ; ou bien qu’elles les rapprocheront davantage d’Allah, comme Il le dit dans Sa parole [qui rapporte leurs propos] :

« Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent davantage d’Allah. »

(Coran 39 Verset 3)

Tout ceci s’est produit est en raison de leur égarement et leur ignorance des règles relatives à l’intercesseur et à Celui auprès de qui l’on intercède (Allah).

En effet, l’intercession tout entière appartient à Allah, Il agit sur Ses serviteurs comme Il le veut.

Ainsi, Il n’agrée l’intercession que pour une personne dont les actes Le satisfont. Et personne ne peut intercéder auprès de Lui si ce n’est avec Son accord.

Comme Il le dit :

« Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission ? »

(Coran 2 Verset 255)

« Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’Il a agréés. »

(Coran 6 Verset 28)

En résumé, l’intercession ne peut avoir lieu que si :

– Allah en donne l’autorisation à l’intercesseur,

– Allah agrée le bénéficiaire de l’intercession.

Or, Il ne fait bénéficier l’intercession qu’aux personnes purement monothéistes, comme il l’a été rapporté authentiquement du prophète (saw), qu’Abu Hurayrah (ra) lui demanda :

« Qui sera le plus comblé de ton intercession, Ô messager d’Allah ? »
Ce à quoi Il (saw) répondit :
« Celui qui dit : « Aucune divinité [ne mérite adoration] autre qu’Allah » avec un cœur totalement sincère. »

(Rapporté par Al-Boukhâri dans son Sahih.)

Pour récapituler, l’intercession n’aura lieu qu’en faveur de ceux dont Allah a agréé les paroles et les actes et qui sont adeptes de la foi monothéiste.

La preuve au sujet de la peur (c’est-à-dire : « La preuve que la peur est une forme d’adoration » :

« N’ayez pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous être croyants »

(Coran 3 Verset 175)

La peur (al-khawf) est de trois sortes :

– La première : la peur secrète

Cette forme ne doit être consacrée qu’à Allah, car Il est le seul Capable de toute chose et Il mérite qu’on ait peur de Lui et qu’on le craigne. Allah a dit à ce propos :

« N’ayez pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous être croyants. »

Et il a dit :

« Et qui ne craint qu’Allah. »

(Coran 9 Verset 18)

Et Il a dit :

« Ne craignez donc pas les gens, mais craignez-Moi. »

(Coran 5 Verset 44)

Il est donc obligatoire d’éprouver de la peur et de la crainte à l’égard d’Allah, car Il est le Maitre des cœurs et Il les retourne comme Il le veut, Il est Omnipotent, Il est Celui qui apporte le bien et le mal, Celui qui donne et qui prive. Il convient donc, en toute circonstance, qu’on Le craigne exclusivement et que l’on ne craigne pas d’autre que Lui.

Plus particulièrement, la peur secrète désigne le fait qu’une personne éprouve de la peur à l’égard d’une force particulière, invisible et surnaturelle, qui ne manifeste pas de signe perceptible.

C’est ce type de peur qu’éprouvent les adorateurs des tombes, car ils sont persuadés que certaines personnes (en l’occurrence : les habitants des tombes), ont la capacité d’agir sur l’univers en même temps qu’Allah; et certains ont le même type de croyance à l’égard des statues, des djinns ou autres.

Or, ceci constitue un acte de polythéisme majeur. Certains croient également qu’ils ont la capacité de donner ou de priver, de faire chavirer les cœurs, ou d’ôter les vies, alors qu’il n’y a aucun signe apparent à cela.

– La deuxième : la peur raisonnée, qui survient à la perception de causes perceptibles

Ce fut le cas lors de la bataille d’Uhud, lorsqu’on dit au prophète (saw) que les mécréants s’étaient regroupés contre eux et qu’ils viendraient les combattre de nouveau. Allah révéla alors à ce sujet :

 « C’est le diable qui vous fait peur de ses adhérents. N’ayez donc pas peur d’eux. Mais ayez peur de Moi, si vous êtes croyants. »

En effet, Satan cherche à ce que les hommes aient peur de ses alliés, et tente d’amplifier leur importance (auprès d’eux) afin qu’ils en soient effrayés.

Mais Allah dit : « N’ayez donc pas peur d’eux » mais faites-Moi plutôt confiance, et préparez le nécessaire (pour affronter les alliés du diable) et ne vous préoccupez pas d’eux, comme Allah a dit :

« Et préparez [pour lutter] contre eux, tout ce que vous pouvez comme force. »

(Coran 8 Verset 60)

Ainsi, cette peur qui résulte de causes perceptibles est autorisée, contrairement à la peur secrète qui, elle, est strictement interdite. Par exemple, il est autorisé d’avoir peur d’un agresseur, d’un cambrioleur ou d’un ennemi… mais il convient de prendre les dispositions (et les armes) nécessaires pour les affronter, et cela est indispensable. C’est pour cela qu’Allah a dit :

« Ô les croyants, prenez vos précautions. »

(Coran 4 Verset 71)

Allah dit également, à propos de Moïse, lorsqu’il quitta l’Égypte, par peur de Pharaon et des siens :

« Il sortit de là, craintif, regardant autour de lui. »

(Coran 28 Verset 21)

Ainsi, cette forme de peur, issue de signes perceptibles, est autorisée. Néanmoins, il n’est pas autorisé d’éprouver une peur de l’ennemi qui amènerait jusqu’à ne pas le combattre et à ne pas défendre la vérité. Au contraire, cette peur que l’on éprouve doit inciter à préparer les armes nécessaires et à prendre ses précautions contre l’ennemi.

– La troisième : la peur naturelle et instinctive

Il n’y a pas de mal à cela. C’est par exemple d’être effrayé par un serpent, un scorpion ou une bête féroce. Dans ce cas, l’attitude à adopter consiste à s’en éloigner ou à tuer la bête, et à s’écarter des endroits qui sont sources de danger pour ne pas subir de mal, ceci est nécessaire.

Allah a suscité chez les hommes une peur instinctive des choses nuisibles afin qu’ils s’en protègent.

L’être humain qui a peur du froid porte des habits épais, et celui qui a peur de la faim se nourrit, celui qui a peur de la soif s’abreuve… toutes ces choses sont tout à fait naturelles et permises.

La preuve au sujet de l’espoir (c’est-à-dire : « La preuve que l’espoir est une forme d’adoration ») :

« Que celui qui espère la rencontre de son Seigneur fasse bonne œuvre et n’associe personne dans l’adoration de son Seigneur »

(Coran 18 Verset 110)

Par ailleurs, l’espoir (ar-rajâ’) est une forme d’adoration.

Il s’agit là d’espérer en Allah et d’avoir une bonne opinion de Lui. Comme Allah le dit :

« Que celui qui espère la rencontre de son Seigneur fasse bonne œuvre et n’associe personne dans l’adoration de son Seigneur. »

Ainsi, le fait de désirer ardemment Sa rencontre et d’avoir espoir en Sa récompense sont tous deux des formes d’adoration. Allah a dit également :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par désir intense et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »

(Coran 21 Verset 90)

En outre, l’espoir (ar-rajâ’) et le désir intense (arraghbah) sont des notions similaires, de même que le sont la peur (al-khawf) et l’effroi (ar-rahbah). Toutes sont des adorations.

Il est nécessaire que le serviteur ait une bonne opinion de Son seigneur tout en exécutant les moyens légiférés dont il dispose (pour atteindre son but). En effet, une pensée optimiste de son Seigneur, associée à la mise en œuvre des causes nécessaires pour obtenir un but, n’apportent que bien et miséricorde au serviteur, cela le conduira au paradis et lui expiera ses péchés.

La preuve au sujet de la confiance totale :

« Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants. »

(Coran 65 Verset 3)

« Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit. »

(Coran 5 Verset 23)

De même, le fait de placer sa confiance (at-Tawakul) est une adoration. Elle consiste à se reposer entièrement sur Allah et à compter sur Lui, tout en effectuant les moyens nécessaires pour parvenir à son but.

Ainsi, tu te reposes totalement sur Allah pour qu’Il te préserve du mal et qu’Il t’immunise contre les tentations (al-fitane), pour obtenir ta subsistance, pour entrer au Paradis, pour échapper à l’Enfer… tout en effectuant les actes légiférés pour cela. Allah a ainsi dit :

« Et c’est en Allah qu’il faut avoir confiance, si vous êtes croyants », et Il a dit : « Et quiconque place sa confiance en Allah, Il [Allah] lui suffit. »

La preuve au sujet du désir intense, de l’effroi et du recueillement (l’humilité) :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par désir intense et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »

(Coran 21 Verset 90)

Il en est de même pour le désir intense (ar-raghbah), l’effroi (ar-rahbah) et le recueillement (al-khushûc), celles-ci sont toutes des formes d’adoration. Allah a dit au sujet des prophètes et des personnes pieuses :

« Ils concouraient au bien et Nous invoquaient par désir intense et par crainte. Et ils étaient humbles devant Nous. »

C’est-à-dire : Ils invoquaient Allah en ayant peur de Lui, et ils se recueillaient à Lui pour Sa Grandeur, et s’humiliaient devant Lui.

La preuve au sujet de l’effroi :

« Ne soyez pas effrayés d’eux. Mais soyez effrayés de Moi. »

(Coran 2 Verset 150)

La preuve au sujet du repentir :

« Et revenez repentant à votre Seigneur et soumettez-vous à Lui. »

(Coran 39 Verset 54)

Le repentir est aussi une adoration. Elle consiste à revenir vers Allah, Lui demander pardon, et se tenir droit sur la voie de Son obéissance. Telle est l’adoration d’Allah. Ainsi, il est obligatoire pour tout un chacun de se repentir à Allah, de revenir à Lui, de Lui demander pardon, et de persister dans Son obéissance.

La preuve au sujet de l’imploration d’aide :

« C’est Toi que nous adorons et c’est de Toi que nous implorons aide. »

(Coran 1 Verset 4)

Ainsi que le hadith :

« Si tu demandes de l’aide, demande-la à Allah. »

(Rapporté par Ahmad, At-Tirmidhi, d’après le hadit d’Ibn Abbâs.)

Aussi, implorer de l’aide est une forme d’adoration, comme Allah l’a dit dans le verset cité et le prophète (saw) dans le hadith.

Chaque serviteur doit demander de l’aide à Allah en disant, à titre d’exemple :

« Ô Allah, aide-moi à T’invoquer, à me montrer reconnaissant envers Toi, et à T’adorer de la meilleure des manières. »

Ou en disant : « Ô Allah, aide-moi à T’obéir »,

Ou en disant : « Ô Allah, aide-moi dans toute bonne chose » etc.

Cette invocation est une invocation prophétique, que le prophète (saw) a conseillée à ses compagnons, dont Muâdh Ibn Jabal (ra). Le hadith est notamment rapporté par Abû Daoud, An-Nassaï, Al-Hakim, etc. Et sa chaîne de transmission a été jugée authentique par le cheikh Muhammad Nâsiruddîn Al-Albani.

En résumé, il faut demander l’aide d’Allah pour toutes choses importantes.

La preuve au sujet de la demande de protection :

« Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante » »

(Coran 114 Verset 1)

Ainsi que ce Verset :

« Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes. » »

(Coran 113 Verset 1)

La recherche de protection est une adoration : elle consiste à rechercher une protection auprès d’Allah contre les maux, en se réfugiant vers Lui. Comme Il l’a dit :

« Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur de l’aube naissante » »,
« Dis : « Je cherche protection auprès du Seigneur des hommes » ».

La demande de protection contre le diable, contre toute chose nuisible, contre les ennemis, etc., est un acte indispensable, puisque nous en avons reçu l’ordre, comme dans Sa parole :

« Et si jamais le diable t’invite à faire du mal, cherche refuge auprès d’Allah. »

(Coran 7 Verset 200)

La preuve au sujet de la demande de secours :

« Lorsque vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu’Il vous répondit aussitôt »

(Coran 8 Verset 9)

En outre, la demande de secours est une forme d’adoration. Elle consiste par exemple à implorer le secours d’Allah lorsqu’on se trouve en difficulté face à un ennemi ; ou bien à demander qu’Il fasse descendre une pluie bénie, ou qu’Il soulage d’une peine et dissipe un malheur… Comme Il l’a dit :

« Lorsque vous imploriez le secours de votre Seigneur et qu’Il vous répondit aussitôt. »

La preuve au sujet du sacrifice (ou immolation) :

« Dis : « Ma prière, mes rites de sacrifice, ma vie et ma mort sont pour Allah, Le Seigneur de l’univers. Nul n’est associé à Lui, voilà ce qu’il m’a été ordonné de faire et je suis le premier des soumis. » »
Ou bien : « le premier des musulmans ».

(Coran 6 Verset 162-163)

Et dans la Sunna :

« Qu’Allah maudisse quiconque sacrifie pour autre qu’Allah »

Ce qui est signifié ici par : « mes rites de sacrifice » est : « mon immolation ».

La preuve au sujet du vœu :

« Ils accomplissent leurs vœux et ils redoutent un jour dont le mal s’étendra partout. »

(Coran 76 Verset 7)

De même, le vœu fait partie des actes d’adoration.

Allah a dit : « Ils accomplissent leurs vœux » et Il a également dit :

« Quels que soient les dépenses que vous faites, ou le vœu que vous avez voué, Allah le sait. »

(Coran 2 Verset 270)

Par ailleurs, le prophète (saw) a dit :

« Quiconque a fait vœu d’obéir à Allah, qu’il Lui obéisse. Mais quiconque a fait vœu de désobéir à Allah, qu’il ne Lui désobéisse pas. »

(Rapporté par Al-Boukhâri)

Ainsi, le vœu est une forme d’adoration et d’obéissance à Allah, et lorsqu’on le prononce, il devient obligatoire de le réaliser.

Ceci étant, formuler un vœu est déconseillé, car il implique un engagement et suscite une difficulté.

C’est pour cela que le prophète (saw) a défendu de le faire, par sa parole :

« Le vœu n’apporte aucun bien. »

(Rapporté par Al-Boukhâri)

Au final, si une personne a fait le vœu d’adorer Allah par une prière ou un jour de jeûne ou autre (malgré son caractère déconseillé), alors il lui est obligatoire de le réaliser, en raison de sa parole :

« Quiconque a fait vœu d’obéir à Allah, qu’il Lui obéisse ».


(Tiré du livre des 3 fondements de Muhammad Ibn ‘Abdil-Wahhab commenté par ‘Abdul-Azîz Ibn Bâz)

Afficher plus

Articles similaires

Laisser un commentaire

Votre adresse e-mail ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *

Bouton retour en haut de la page