Louange à Allah, que la prière et le salut soient sur son prophète Mohamed sur sa famille et sur tous ceux qui le suivent jusqu’au jour de la résurrection
1- La Foi, C’est la Parole et l’Acte
C’est la parole qui vient du cœur et de la langue et c’est l’acte du cœur, de la langue et des membres.
– La parole du cœur, c’est le fait qu’il croie, qu’il adhère, qu’il reconnaisse et accepte les articles de la foi.
– La parole de la langue, c’est le fait de prononcer l’expression verbale d’adhésion à l’islam et de dire d’une voix audible les deux attestations de foi (lâ ilâha illa-llâh, Muḥammadu-r-rasûlullâh).
– L’acte du cœur, c’est ce qu’il recèle d’intentions et de desseins, comme l’amour, la peur, l’espoir, et la confiance.
– L’acte de la langue, c’est ce qu’il énonce de formules de louanges et de glorifications (dhikr), d’invocations (du`â’), de récitation (tilâwa).
– L’acte des membres, c’est l’action que les membres du corps font pour s’acquitter de pratiques cultuelles physiques.
Allah dit:
«Les vrais croyants sont ceux, quand Allah est mentionné, leurs cœurs sont saisis de crainte, quand ses versets leur sont récités, ils leur ajoutent de la foi, et qui placent leur confiance en leur Seigneur. Ce sont ceux qui accomplissent la ṣalât et qui dépensent [dans le bien une partie] de ce que nous leur avons octroyé. Ceux là sont vraiment des croyants. Ils auront de hauts rangs auprès de leur Seigneur, ainsi qu’un pardon et un don généreux»
(Coran 8 Versets 2-4)
Il dit également:
«En vérité, les croyants sont ceux qui croient en Allah et à son messager, qui n’ont ensuite plus aucun doute et qui combattent dans le chemin d’Allah en impliquant leurs biens et leurs personnes. Voilà ceux qui sont sincères»
(Coran 49 Verset 15)
Le Prophète (saw) a dit:
«La foi, c’est plus de soixante-dix –ou plus de soixante– éléments dont le meilleur est la parole LÂ ILÂHA ILLA-LLÂH (point de dieu méritant le culte hormis Allah), et le plus bas, le fait d’enlever du chemin ce qui nuit [aux passants], la pudeur étant aussi un élément de la foi».
(Rapporté par al-Bukhâri et Muslim, d’après Abû Hourayra)
La foi est donc fondamentalement composée de paroles et d’actes. Elle est une adhésion du cœur qui implique nécessairement la parole et l’acte. En conséquence, l’absence de parole et d’acte est une preuve de l’absence d’adhésion du cœur.
2- Le Terme FOI (Iman) quand il est Seul
Lorsqu’il est cité seul, le terme foi (iman) est synonyme d’islam (islâm, soumission) car dans ce cas, chacun des deux désigne la religion dans sa totalité. En revanche, lorsqu’ils sont évoqués l’un en présence de l’autre, dans ce cas le mot «iman» désigne spécifiquement la croyance intérieure tandis que «islâm» fait spécifiquement référence aux actes apparents. Dès lors, tout croyant est un soumis «muslim», qui adhère à l’«islâm» mais tout «muslim» n’est pas forcément un «mu’min». Allah dit:
«Les bédouins ont dit: «Nous avons la foi». Dis: Vous n’avez pas la foi, mais dîtes plutôt: “Nous nous sommes soumis”. En effet, la foi n’est pas encore entrée dans vos cœurs. Si vous obéissez à Allah et à son messager, il ne vous diminuera rien de vos œuvres. Allah est Très Pardonneur et Très Miséricordieux»
(Coran 49 Verset 14)
3- La Foi Augmente et Diminue
Elle augmente en connaissant Allah, en réfléchissant sur ses signes dans la création, en méditant ses signes dans les textes, en pratiquant l’obéissance et en délaissant les désobéissances. Elle diminue en ne connaissant pas Allah, en demeurant insensible à ses signes dans la création, en se détournant de ses signes dans les textes, en négligeant les actes d’obéissance et en commettant les actes de désobéissance.
Allah dit:
«…quand ses versets leur sont récités, ceux-ci leur ajoutent de la foi,…»
(Coran 8 Verset 2)
Il dit aussi:
«Quant aux croyants, elle augmente leur foi, et [de cela] ils se réjouissent»
(Coran 9 Verset 124)
Il dit également:
«C’est lui qui a fait descendre [et a placé] la sérénité dans le cœur des croyants afin qu’ils aient de la foi en plus de la foi qu’ils ont déjà»
(Coran 48 Verset 4)
4- La Foi Diffère
Certains de ses éléments ont plus d’importance que d’autres comme cela ressort du précédent hadith:
«La foi, c’est plus de soixante-dix –ou plus de soixante– éléments dont le meilleur est la parole LÂ ILÂHA ILLA-LLÂH (point de dieu méritant le culte hormis Allah), et le plus bas, le fait d’enlever du chemin ce qui nuit aux passants, la pudeur étant aussi un élément de la foi».
(Rapporté par al-Bukhâri et Muslim, d’après Abû Hourayra)
5- Ceux qui ont la Foi ne sont pas Tous égaux vis-à-vis de la Foi
Certains ont une foi plus complète que d’autres. En effet, Allah dit:
«Ensuite, nous fîmes que nos serviteurs élus héritèrent le livre. Il en est parmi eux qui se font du tort [à eux-mêmes, en commettant des péchés], d’autres qui ont une pratique religieuse moyenne, et d’autres qui pratiquent beaucoup de bonnes actions par la grâce d’Allah. C’est cela le bienfait immense»
(Coran 35 Verset 32)
Le Prophète (saw) a dit:
«Les croyants qui ont la foi la plus complète sont ceux qui ont le meilleur caractère».
(Rapporté par Ahmad, par Abû Daoud, et par at-Tirmidhy, d’après Abû Hourayra)
Qui s’acquitte des deux attestations de foi en croyant à leur signification et en se conformant à ce qu’elles impliquent s’est acquitté du fondement de la foi.
Qui pratique les obligations et délaisse les interdits s’est acquitté de la foi requise.
Qui pratique les obligations (wâjibât) ainsi que les surérogations (mustaḥabbât), tout en délaissant les interdits (muḥarramât) ainsi que les choses détestables (makrûhât) (qui sont moins graves que les interdits), celui-là s’est acquitté de la foi complète.
6- Emettre une réserve s’agissant de la Foi
Cela consiste à dire:
«Je suis croyant (mu’min) si Allah veut (inch’Allah)».
À ce sujet, trois cas existent:
– Le premier: si la personne dit cela en ayant un doute concernant le fondement de sa foi, alors dire cela est interdit. Cela est même synonyme de mécréance car la foi est une résolution ferme du cœur.
– Le deuxième cas: si elle le dit par peur pour éviter de se vanter, de se glorifier, de prétendre avoir atteint la foi requise ou complète, alors le dire est chose requise.
– Le troisième cas: si elle le dit dans le but d’obtenir la bénédiction divine par le fait d’évoquer la volonté d’Allah (machî’a) (contenue dans l’expression inchâ’allâh), alors cela est permis.
7- La Qualité de Croyant ne se perd pas du seul fait d’avoir commis des fautes ou de grands péchés
Ceux-ci la font diminuer mais le fondement de la foi subsiste. Donc, celui qui est coupable d’un grand péché a encore la foi, mais celle-ci est diminuée. Il est croyant (mu’min) par la foi qu’il a encore mais il est transgresseur (fâsiq) à cause du péché majeur dont il s’est rendu coupable. En ce monde, il n’est pas exclu de la religion.
Dans l’au-delà, il ne sera pas mis en enfer pour l’éternité, mais son cas dépendra de la volonté divine. Si Allah veut lui pardonner, il lui pardonnera par sa grâce et sa miséricorde, puis il le mettra au paradis, et s’il veut le châtier, il le châtiera relativement à ses péchés puis il sera au bout du compte placé au paradis, ou bien il sera puni pour une partie de ses péchés puis en sortira grâce à l’intercession des intercesseurs ou grâce à la miséricorde de celui qui est «le plus miséricordieux des miséricordieux». Allah dit:
«Allah ne pardonne pas qu’on lui attribue un associé. En revanche, il pardonne ce qui est moins [grave] que ça à qui il veut. Quiconque vénère avec Allah autre que lui commet alors un énorme péché»
(Coran 4 Verset 48)
Le Prophète (saw) a dit:
«Ceux devant aller au paradis y entreront et ceux devant entrer en enfer y entreront. Après cela Allah dira: “Faites sortir toute personne possédant dans le cœur le poids d’un grain de moutarde de foi. On les en sortira alors qu’ils seront carbonisés. On les jettera alors dans la rivière de la vie».
(Rapporté par al-Bukhâri, d’après Abû Sa`îd al-Khudrî)
Le Prophète (saw) a aussi dit:
«On fera sortir de l’enfer celui qui disait LÂ ILÂHA ILLA-LLÂH et qui avait dans le cœur le poids d’un grain d’orge de bien (min khayr). On fera aussi sortir de l’enfer celui qui disait LÂ ILÂHA ILLALLÂH et qui avait dans le cœur le poids d’un grain de blé de bien. Et l’on fera sortir de l’enfer celui qui disait LÂ ILÂHA ILLA-LLÂH et qui avait dans le cœur le poids d’une poussière de bien»..
(Rapporté par al-Bukhâri d’âpres Anas)
Dans une variante du hadith on a l’expression: «… de foi (min îmân)» à la place de l’expression: «… de bien (min khayr)»
Deux groupes se sont égarés sur cette question:
– Al-wa`îdiyya (les wa`idites)
Ce sont ceux qui disent que la menace est exécutée et qui nient une quelconque intercession en faveur des monothéistes musulmans auteurs de grands péchés. Ils se divisent en deux catégories:
1- Les kharidjites
Ce sont ceux qui affirment que le coupable d’un péché majeur (kabîra) est complètement sorti de la foi (iman) et qu’il est entré dans la mécréance (kufr), ce qui fait de lui un mécréant en ce monde tandis que dans l’au-delà ce sera un damné, éternellement voué à l’enfer.
2- Les mu`tazilites
Ce sont ceux qui disent que le coupable d’un péché majeur est sorti de la foi et qu’il n’est pas entré pour autant dans la mécréance, mais qu’en ce monde il est dans un état intermédiaire entre les deux états c’est-à-dire ni croyant ni mécréant, tandis que dans l’au-delà il sera en enfer éternellement !
La réponse aux wa`idites peut se faire de plusieurs façons dont celles-ci:
1. Concernant celui qui a commis un péché majeur, Allah a confirmé qu’il a la foi en ce monde et lui a conservé la qualité de «frère dans la foi», comme cela ressort de sa parole que voici:
«Ô croyants ! Le talion pour les personnes tuées vous a été prescrit. Homme libre pour homme libre [si tueur et tué sont des hommes libres], esclave pour esclave [si tueur et tué sont des esclaves], et femme pour femme [si victime et assassin sont toutes deux des femmes]. Celui auquel un pardon est accordé au sujet de [l’homicide de] son frère [pardon consistant à ce qu’on d’accepte de lui la compensation à la place du talion], qu’on lui fasse une requête convenable et que lui s’acquitte [de la compensation] d’une belle manière. Ceci est, de la part de votre Seigneur, un allégement et une miséricorde. Quiconque après cela (après cette réparation) fait acte d’agression, aura un châtiment douloureux»
(Coran 2 Verset 178)
Là, Allah a désigné le tueur en le qualifiant de frère du tué. Cela se comprend aussi de sa parole que voici:
«Si deux groupes de croyants se combattent, réconciliez-les. Si l’un d’eux attaque injustement l’autre, combattez celui qui attaque jusqu’à ce qu’il se conforme à l’ordre d’Allah. S’il s’y conforme, réconciliez-les avec justice. Soyez équitables car Allah aime ceux qui sont équitables. En vérité, les croyants sont des frères [dans la foi]. Rétablissez donc la concorde entre vos deux frères. Craignez Allah afin qu’il vous soit fait miséricorde»
(Coran 49 Versets 9 & 10)
Là, il qualifia les deux groupes qui se combattent de croyants et attribua aux deux la fraternité au regard de la foi.
2. Allah pardonne à qui il veut tout péché moins grave que le chirk (le fait d’adorer autre qu’Allah) et il fait sortir de l’enfer, après un certain temps passé dans le châtiment, toute personne possédant en son cœur une quantité de foi aussi minime que le poids d’un grain de moutarde, comme cela est affirmé de façon abondante et récurrente dans les hadiths évoquant l’intercession (ach-chafâ`a).
– Al-murji’a (les murjites)
Ce sont ceux qui professent «de tenir à l’écart, de sortir, d’éloigner» (irjâ’) les actes de la foi, car pour eux, les actes n’entrent pas dans la définition et la réalité de la foi. Ils se répartissent en catégories diverses selon la définition que chacun donne de la foi:
1- Les jahmites:
Ils disent que la foi est seulement l’adhésion du cœur ou seulement la connaissance par le cœur, et que donc, en présence de foi (iman), aucun péché commis ne lui porte préjudice et ce, de la même manière qu’aucune pratique d’obéissance n’apporte de bénéfice à qui la pratique en l’absence de foi.
2- Les karramites:
Pour eux, la foi c’est uniquement une énonciation verbale c’est-à-dire une attestation avec la langue.
3- Les murjites parmi les jurisconsultes:
Pour eux, c’est uniquement l’adhésion du cœur et l’énonciation verbale, c’est-à dire que les actes n’entrent pas dans la définition et la réalité de la foi, ces derniers étant seulement des conséquences résultant de la foi.
La réponse aux murjites peut se faire de plusieurs façons dont celles-ci:
1. Allah a désigné les actes (les pratiques d’obéissance) en usant du terme «iman» (foi). Ainsi parle-t-il à propos de ceux qui avaient prié en direction de Jérusalem et qui sont morts avant que la direction de la prière (qibla) ne soit modifiée:
«Allah ne va évidemment pas laisser se perdre votre foi»
(Coran 2 Verset 143)
«Votre foi» c’est-à-dire «votre prière» que vous aviez accomplie en direction de Jérusalem.
2. Le Prophète (saw) a nié la foi complète à celui qui commet des actes qui sont des péchés majeurs. En effet, il a dit:
«Lorsque le fornicateur fornique, il n’est pas croyant à ce moment-là. Lorsque le voleur vole, il n’est pas croyant à ce moment-là. Lorsque le buveur boit une boisson interdite, enivrante, il n’est pas croyant à ce moment-là. Lorsque quelqu’un s’empare d’un bien d’autrui qui a de la valeur à ce point qu’il attire le regard des gens sur lui lors de son méfait, celui-là n’est pas croyant à ce moment-là».
(Rapporté par al-Bukhâri et par Muslim, d’après Abû Hourayra)
L’erreur de la position des deux groupes, les wa`idites et les murjites, vient de ce qu’ils pensent que la foi est une chose monolithique c’est-à-dire soit elle existe et elle est complète soit elle n’existe pas du tout ! Les murjites affirment son existence du simple fait de la reconnaissance par le cœur ou par la langue ou par les deux, et ce même s’il n’y a aucune pratique. Ils sont laxistes. Quant aux wa`idites, ils la nient dès qu’un péché majeur est commis. Ils sont dans l’excès. Leur prémisse, aux deux, est la même (C’est-à-dire ou bien la foi existe complètement ou bien elle n’existe pas du tout.)
Mais leurs conclusions sont contraires!
Et Allah seul détient La Vérité
Sur ce, Que la Paix de Dieu soit sur vous et vous accompagne partout où vous êtes.
